από τη Βάσω
-----------------
Ο λόγος που δεν μπορούμε να νιώσουμε καλά με τον Εαυτό μας είναι γιατί δεν μπορούμε να ζούμε πρακτικά με τον Εαυτό μας.
Ζούμε με τις σκέψεις μας γι αυτόν. Και κυρίως ζούμε με ελπίδα.
Σκεφτόμαστε πως είμαστε και πως θα πρέπει να γίνουμε.
Ελπίζουμε στο μέλλον να είμαστε καλύτεροι άνθρωποι, χωρίς κόπο και διαβάζουμε πολύ για να μπορέσουμε να είμαστε διανοητικά υπέροχοι.
Γνωρίζουμε λοιπόν για την εσώτερη ουσία μας. Μια γνώση που δεν έχει τελικά και μεγάλη αξία, γιατί μας λείπει η εμπειρία της. ΄Όχι η εσωτερική της εμπειρία γιατί αυτήν δεν μπορούμε να την αντιληφθούμε παρά μόνο μένοντας στην σιωπή του νου μας
Μας λείπει η πρακτική, εξωτερική εμπειρία της ήδη αποκτημένης γνώσης.
Θέλουμε αυτή η γνώση για τον θεό, να γίνει βιωματική και εφαρμόσιμη στους άλλους, να δούμε το αποτέλεσμα της να εμφανίζεται στην πραγματικότητα και επειδή αυτό δεν συμβαίνει, απογοητευόμαστε και απορρίπτουμε τον μοναδικό τρόπο που θα μπορούσαμε πρακτικά να βιώσουμε την εμπειρία μας. Την αγάπη.
΄Όταν η εμπειρία μας καθίσταται «αρνητική» προς την επιθυμία μας, τότε την απορρίπτουμε, αγνοώντας την ίδια μας την γνώση.
Η εσωτερική σύγκρουση έρχεται όταν η γνώση εναντιώνεται στην εμπειρία.
Γνωρίζουμε για την βαθύτερη θεϊκή ουσία του ανθρώπινου όντος, μα πρακτικά δεν μπορούμε να την βιώσουμε ούτε στον Εαυτό μας, μια και ο Εαυτός μας δεν είναι διανοητική κατάσταση, αλλά πνευματική αντίληψη.
Η διανοητική κατάσταση δεν μπορεί να βιωθεί, αντίθετα μας βάζει συνεχώς σε εσωτερική σύγκρουση και όσο πληθαίνουν οι γνώσεις μας, τόσο προσπαθούμε να αποφύγουμε την ανθρώπινη εμπειρία μας.
Ετσι δεν μπορούμε να βιώσουμε την ουσία μας εμπειρικά, αλλά μόνο διανοητικά, παρ όλο που ξέρουμε καλά ότι δεν υπάρχουν αυθεντικές γραφές που οδηγούν στην εμπειρία.
΄Οσα μαθαίνουμε, είναι απλά μέθοδοι και το χέρι που δείχνει τον «ήλιο». Για να έχουμε όμως μια εμπειρία με τον «ήλιο», θα πρέπει να πάμε εμείς μέχρι εκεί. Και αυτή είναι η μοναδική αλήθεια του δρόμου και της ζωής.
Για να κάνουμε ένα ταξίδι μέχρι τον «ήλιο» και να έχουμε μια εσωτερική εμπειρία, χρειάζεται να μελετήσουμε τον τρόπο και να ασκηθούμε. Να προετοιμαστούμε γι αυτό το εμπειρικό ταξίδι, όπως θα προετοιμαζόμασταν με φυσικό τρόπο.
΄Όταν είμαστε άρρωστοι (και δεν εννοώ μια βαριά ασθένεια, αλλά ακόμα και έναν ακίνδυνο πυρετό, που παίρνει τεράστιες διαστάσεις στην αντίληψή μας, περί υγείας) δεν κάνουμε συνήθως κανένα ταξίδι. Η ασθένεια γίνεται το εμπόδιο στην επιθυμία μας και έτσι πρακτικά ακινητοποιούμαστε. Η «αρνητική» εμπειρία λοιπόν είναι εκείνη που μας απομάκρυνε από την βαθιά μας επιθυμία να ταξιδεύσουμε και αυτό μας θυμώνει, αλλά το θεωρούμε, ναι μεν μοιραίο, αλλά φυσιολογικό
Παρ όλα αυτά η εμπειρία μας από την επιθυμία μας γι αυτό το ταξίδι είναι μόνο «αρνητική», γιατί δεν καταφέραμε να το πραγματοποιήσουμε.
Ακριβώς το ίδιο συμβαίνει όταν η επιθυμία μας να αποκτήσουμε μια εσωτερική εμπειρία μέσα στον «ήλιο», εμποδίζεται από μια «αρνητική» εμπειρία
Τα συναισθήματα που μας κάνουν να βιώνουμε μια «αρνητική» εμπειρία, είναι αυτά που μας εμποδίζουν να πραγματοποιήσουμε την βαθύτερη επιθυμία μας.
Μετά αρχίζουμε να σκεφτόμαστε το ταξίδι στον «ήλιο» και στο μυαλό μας έχουμε πάντα την «αρνητική» εμπειρία και η βαθύτερη επιθυμία μας, αυτή της ολοκλήρωσης του ταξιδιού, μένει μόνο στην σκέψη μας, που συναισθηματικά είναι «αρνητική»
Το ταξίδι όμως δεν θα το κάναμε για συναισθηματικούς, ούτε για διανοητικούς λόγους.
Το ταξίδι θα το κάναμε για να βρούμε τον Εαυτό μας, την βαθύτερη ουσία μας. Θα το κάναμε για να βιώσουμε την φύση μας μέσα στην φύση του «ήλιου», γιατί αυτήν την εμπειρία επιθυμούσαμε να έχουμε. Η αντίληψη της ενότητας των πάντων γίνεται μόνο μέσα από το βαθύτερο κοίταγμα μέσα στην ίδια τους την φύση. Μόνο έτσι μπορούμε να έχουμε μια άμεση εμπειρία της ενότητας μέσα στο σύμπαν.
Είναι, αγαπημένες μου, εύκολο να αγαπάμε όποιον μας αγαπάει. ΄Όμως υπάρχει ένα πολύ σπουδαιότερο είδος αγάπης, μια αληθινή αγάπη, χωρίς διάκριση και χωρίς προσδοκία ανταμοιβής, μια καθολική κατάσταση ευσπλαχνίας και πνευματικής αντίληψης του Εαυτού μας που δεν θέλει τίποτα άλλο, παρά να βιώσει αυτήν την καθολική του φύση, και πρακτικά.
Όμως και θα στο πω, γιατί είναι βιωμένο, μέσα στην ανοιχτή καρδιά, αλλάζουν όλα και όλοι...
Γιατί η ανοιχτή καρδιά ξέρει να συγχωρεί και να προχωράει
Και αυτό από μόνο του είναι Σκοπός!