Το κάρμα είναι ένας πρόσφατος όρος της αιώνιας ζωής, που επανήρθε στην θρησκευτική συνείδηση της Δύσης, τα τελευταία χρόνια. Η μελέτη της ανατολικής φιλοσοφίας, έδωσε έναυσμα στους δυτικούς να αναζητήσουν την αιωνιότητα της διδασκαλίας του Ιησού, στα πρώτα χριστιανικά χρόνια, τότε που η μετενσάρκωση ανήκε στην δομή της, πριν καταργηθεί η ορολογία από τις εκκλησιαστικές συνόδους.
Ο χειρισμός της ζωής μέσα από τις ηθικές της πράξεις, ήταν η επιφανειακή προσέγγιση της διδασκαλίας του Ιησού, που για τους νεότερους χριστιανούς πήρε μια αγωνιώδη τροπή και τους εγκλώβισε στην εξωτερική μορφή του θεού και στην τυπολατρία, με απώτερο σκοπό την σωτηρία τους και την επιστροφή τους στο «σώμα» του θεού.
Αυτός ο σκοπός όμως ήταν το αποτέλεσμα ενός φόβου, που δεν είχε τελειωμό και έτσι η αδικία στην κοινωνική ζωή των ανθρώπων οριοθετήθηκε με την υποκειμενικότητα του θεού
- ΄Εχει ο θεός
- Ο θεός βλέπει και κρίνει
- Υπάρχει θεός
- Ο θεός είναι μεγάλος
είναι μερικές μόνο φράσεις που τοποθέτησαν την δικαιοσύνη στο αόρατο σύμπαν, αφήνοντας τους ανθρώπους μέσα στον αιώνιο φόβο της μοναξιάς τους.
Η ανάπτυξη των φιλοσοφικών ρευμάτων είχε στόχο πάντα την αναζήτηση της ψυχής και της αλήθειας μιας πνευματικής ύπαρξης που θα αποτελούσε την αρχή της αφυπνιστικής διαδικασίας του βαθύτερου θεϊκού κυττάρου της.
Στα νεότερα χρόνια η έννοια του κάρμα, έγινε η «δικαιολογία» για τα δεινά της ανθρωπότητας και της ατομικής συμπεριφοράς, δίνοντας την ευθύνη για τις συμπτώσεις και τα γεγονότα, που συντελούνται στην φυσική ζωή, σε κάποια άλλη συνείδηση, σε κάποια άλλη προσωπικότητα, σε κάποιον άλλο χαρακτήρα.
Η ουσία του συμπαντικού νόμου, που ορίζει την ατομική εξέλιξη να δρα μέσα στην συνολική εξέλιξη των όντων, έγινε «μονόδρομος», μια και η έρευνα της καρμικής ατομικότητας επικεντρώθηκε στα γεγονότα και όχι στην εμπειρία της πνευματικής ανέλιξης. Οι άνθρωποι αποδέχτηκαν την μοίρα τους, θεωρώντας την επιλογή τους για ενσάρκωση, σαν αναπόφευκτη και μοιραία. ΄Ετσι έχασαν την ουσία του «ταξιδιού» τους, θέλοντας να φτάσουν όσο το δυνατόν γρηγορότερα στον «προορισμό».
Το «ταξίδι» όμως δεν μπορεί να έχει προορισμό, αν ο ίδιος δεν γνωρίζεις που θέλεις να πας. Οι βραχυπρόθεσμοι στόχοι της ζωής, το έκαναν «κουραστικό» και έτσι για να πετύχουν οι άνθρωποι αυτούς τους βραχυπρόθεσμους στόχους, επινόησαν διάφορους τρόπους για να ξεφύγουν από το κάρμα τους.
Επικαλέστηκαν ιερές οντότητες, αγγέλους και αγίους, τρόπους και μεθόδους που θα γαλήνευαν την απογοήτευσή τους και κυρίως θα ησύχαζαν τους φόβους τους.
Η πνευματική ανέλιξη, η αφύπνιση του θεϊκού κυττάρου, η συνείδηση του θεού εντός μας, διευρύνει αυτήν την μορφική εκδήλωση της ψυχής μας σε μια χωρίς όρους αγάπη της ζωής που εξελίσσεται και δρα, όχι με ένα «εγώ», αλλά με όλα όσα είναι
Η αρχή της υπέρβασης του κάρμα, είναι απλά να το αποδεχτούμε σαν ευκαιρία και όχι σαν τιμωρία. Η εσωτερική γνώση ξεδιπλώνεται, όταν δεν την ορίζουμε με όσα γνωρίζουμε, αλλά της επιτρέπουμε να είναι όλα.
Ερευνώντας τον εαυτό μας και τις εμμονές ενός κοινωνικού «εγώ», τεκμηριώνουμε και τα συναισθηματικά μπλοκαρίσματα που μας τοποθετούν στην κρίση των άλλων, μέσα σε συγκριτικούς προσδιορισμούς.
Η σύγκριση είναι πράξη βίας προς όλες τις κατευθύνσεις της ζωής μας, γιατί μας απαγορεύει να νιώσουμε τι είμαστε, και μας αφήνει σ αυτό που θέλουμε να φαινόμαστε.
Η ζωή είναι απλή. Τα συναισθήματα μας επιτρέπουν να την βιώνουμε και όχι να την σκεφτόμαστε μόνο. Η πνευματική διάνοια δεν σκέφτεται, ο νους το πράττει. ΄Εχει «εκπαιδευτεί» να απορρίπτει τα συναισθήματα, και να επικεντρώνεται στην «θεωρητική» πλευρά της ζωής, που ορίζει το καλό και το κακό με υποκειμενικότητα . Η πνευματική διάνοια δεν επιλέγει το καλό και το κακό, γιατί δεν έχει αυτήν την ανάγκη. Βιώνει την ατομικότητα σαν μέρος της θεϊκής συνειδητότητας και αυτό εκδηλώνει σε όλα τα πεδία, με απόλυτο σεβασμό στους νόμους του καθενός.
Ο νους μας έχει περιορισμένη δυναμική εκδήλωσης. Δεν τον ενδιαφέρει τίποτα άλλο, εκτός από το να επιβιώνει. Αυτή η ανάγκη περιέχει και την δέσμευση στους όρους της κοινής συμβίωσης του με τους άλλους. Τοποθετεί τα «φράγματα» διαχωρισμού, θεωρώντας ότι οι άλλοι υπάρχουν για να καλύψουν τις ανάγκες του. Ταυτίζεται με ανθρώπους που φαινομενικά μπορούν να το κάνουν. Θυμώνει με όσους, πάλι φαινομενικά, δεν μπορούν να το κάνουν.
Απόρριψη, προδοσία, ανευθυνότητα είναι συναισθήματα που δεν γνωρίζει για τον εαυτό του, γιατί απλά δεν ξέρει ποιος είναι ο Εαυτός του. Οι πράξεις των άλλων καλύπτουν όλη την «φαινομενική» του ζωή και αυτές βιώνει σαν εμπειρία.
Η πνευματική μας διαδρομή μας βάζει στις πράξεις της ζωής μας, στα συναισθήματά μας, στις αιτίες της δυστυχίας μας και της μοναξιάς μας, «ερεθίζοντας» διαρκώς το βαθύτερο επίπεδο του φόβου, που προέρχεται από την αντίληψη του «στιγμιαίου» και πρόσκαιρου εαυτού. Ο θυμός μας για την ίδια την ζωή μας έχει σαν στόχο τους «ατελείς» άλλους, που θέλουμε να «τελειοποιήσουμε» για να μπορούν να ανταποκρίνονται στα δικά μας ιδανικά και τις δικές μας αξίες. Ο πρώτος κλονισμός στον εγωισμό μας έρχεται με την αντίληψη των ψευδών αξιών, με βάση τις οποίες κρίναμε κάθε εκδήλωση των άλλων, και με βάση τις οποίες απομακρυνθήκαμε από την βαθιά εσωτερική αλήθεια του αυθεντικού αγαθού.
Η συνείδηση του θεού εντός μας δεν συνδέεται με τα θρησκευτικά πρότυπα μιας επιφανειακής κοινωνικής φιλοσοφίας, που διαιωνίζει την αδικία στην φυσική ζωή και προάγει την ελπίδα για δικαίωση σε ένα άλλο βασίλειο του θεού
Η βασιλεία του θεού συντελείται εδώ και τώρα! Και συντελείται μόνο από την μία αλήθεια όλων των φιλοσοφικών ρευμάτων και των θρησκειών ανά τους αιώνες, και είναι η θειότητα της αγάπης, η μόνη αλχημική διαδικασία που μετασχηματίζει την ατομική συνείδηση σε συμπαντική συνειδητότητα., αποκαθιστώντας το θεϊκό σχέδιο του κόσμου μας.
΄